Publicado por José Geraldo Magalhães em Geral - 20/09/2013
Metodismo Estados Unidos
O Metodismo nos Estados Unidos da América
A primeira "Sociedade" metodista surgiu em Londres em fins de 1739; vinte anos depois já se implantava no Novo Mundo. Pois em 1760, Natanael Gilbert, convertido por João Wesley na Inglaterra, ao voltar para Antigua, no Caribe, começou a compartilhar as boas-novas com a população escrava.
O mesmo impulso de missão espontânea fez o Metodismo em Virgínia e Maryland, construiu rudes capelas de pau roliço, itinerou diversas das "Três Colônias", e até despertou vocações entre jovens norte-americanos!
Pouco depois, numa outra família de metodistas imigrantes da Irlanda, a Sra. Barbara Heck estaria pressionando seu primo e pregador metodista, Filipe Embury, a iniciar uma missão de proclamação em New York. Bem mais para o norte, encontrava-se um jovem imigrante, Guilherme Black, engajado na pregação leiga na Terra Nova, hoje parte do Canadá. Sim, a conclusão é quase irresistível de que uma das qualidades do Metodismo nos primórdios era o seu impulso missionário, o qual o levaria, de modo próprio a muitas partes do mundo e, com tempo, faria do Metodismo um movimento verdadeiramente mundial. Só alguns anos depois dos começos mencionados é que, a pedido dos metodistas arrebanhados do Novo Mundo, João Wesley e os metodistas ingleses enviaram obreiros à guisa de missionários.
O metodismo norte-americano se transforma em igreja: a Igreja Episcopal
João Wesley destacou alguns dos seus melhores pregadores como missionários na América.
Embora tenha ele os mandado para todos os locais mencionados acima, vamos ficar agora só com o território que passaria a ser os Estados Unidos. Quando Wesley começou a enviar obreiros para as colônias inglesas na América, já estava bem adiantado o movimento de independência e, a partir de 1775, o movimento já tomava a foram de uma Guerra de Independência. Nos oito anos de guerra, todos os missionários que Wesley havia enviado voltaram, menos um, Francis Asbury. Asbury, que nunca mais voltou para sua Inglaterra nativa, tornou-se um dos principais líderes surgido durante os anos do conflito. Um fato curioso é que João Wesley, um inglês, não apoiara o movimento de independência, o que gerava suspeitas que os metodistas das colônias também não apoiavam-no, o que não era verdade. Apesar desta dificuldade e desassossego causado pela guerra, o número de metodistas aumentava rapidamente. Ao fim da guerra, já contavam com uns 15.000 e mais de 80 pregadores. O próprio Wesley, que não aprovara a revolução, agora deu pleno apoio na nova situação; na realidade, ele preparou uma liturgia (baseado no Livro de Oração Comum, o qual ele considerava a melhor liturgia do mundo) e ainda um livro canônico (a Disciplina) e ordenou dois pregadores como presbíteros e o Dr. Tomás Coke como "superintendente" para os Metodistas na América. Isto é, tomou os passos para que os Metodistas na América se tornassem Igreja. Ele tomou um outro passo nessa direção, chegando a nomear também Francis Asbury como superintendente (ou seja, Bispo). Asbury, porém, reconheceu o espírito da independência dos metodistas na América; daí ele só aceitou a liderança mediante eleição pelos pregadores, e não nomeação por Wesley, distante há tantos mil quilômetros!
Sim, por volta de Natal, 1784, os pregadores se reuniram e, sob a direção de Coke, fundaram a Igreja Metodista Episcopal (antes o metodismo era movimento, não Igreja); elegeram Asbury, ainda leigo, Diácono, Presbítero e Superintendente em três dias sucessivos; e, dos seus parcos recursos humanos e financeiros, estabeleceram uma faculdade, Cokesbury College (aproveitando os nomes de Coke e Asbury, os dois "superintendentes" ou bispos) e mandaram missionários para Antiga e Terra Nova, apesar do fato de só existirem pouco mais de 80 pregadores metodistas no país. Assim nasceu a Igreja Metodista Episcopal, a menor denominação no continente norte-americano; meio século depois era destinada a ser a maior. Algumas das razões para isto se seguem:
A Igreja Metodista Episcopal descobre a "Fronteira"
Devemos lembrar que os Estados Unidos, em 1784, era, na realidade, uma pequena faixa de terra desde Georgia até Canadá no Norte, ao longo da costa do Atlântico. Mas a população branca estava emigrando para o Oeste em busca de novas terras. O Oeste sempre se afastava mais e mais, pois a expansão territorial do país foi espantosa. Por compra, conquista militar e compra e diplomacia, os Estados Unidos passaram a ser um país de dimensões continentais em apenas 70 anos!
Certos fatores fizeram com que os metodistas pudessem acompanhar a marcha para o Oeste, ou seja, a fronteira, mais eficientemente que qualquer outro grupo. Uma destas razões, sem dúvida, é o seu vigor espiritual e um outro é a sua auto-imagem. Já em 1784, os 80 e poucos pregadores metodistas reunidos na Capela de Lovely Lane em Baltimore haviam concluído que Deus os colocou na América para "reformar o continente e espalhar a santidade Bíblica por toda a parte". Sim, estavam imbuídos de um profundo senso de missão, que os impulsionava.
Também o tipo do ministério metodista era admiravelmente adaptado à fronteira. O pregador metodista era chamado de circuito rider, ou seja, "cavaleiro de circuito", sendo que seu circuito (paróquia) poderia Ter 30, 50 ou mais lugares regulares de pregação. Assim, um pregador ordenado, auxiliado por muitos leigos e leigas, atendia a uma grande área na fronteira, esparsamente povoada. E, finalmente, os metodistas aprenderam dos presbiterianos um tipo de evangelização muito apropriado à fronteira, a camp meeting (reunião de acampamento), na qual famílias vinham de consideráveis distâncias, de carroças, e acampavam durante uma semana ou mais, assistiam pregação pelo menos três vezes por dia e em que se realizavam conversões em grande número. Havia, muitas vezes, manifestações emocionais; estas espantaram os presbiterianos, mas Bispo Asbury via nos acampamentos "o tempo de safra" dos metodistas.
O Metodismo Americano e a Escravidão
Hoje a condenação da escravidão é universal; no Brasil veio sua emancipação formal com a "Lei Áurea", e instaura-se agora uma luta sem trégua contra o mal mais sutil do racismo. Mas outrora, poucas foram as vozes que se levantaram contra a instituição, praticada no mundo inteiro. Os primeiros escravos negros foram introduzidos em territórios que seriam os EUA nos primórdios da colonização inglesa, a saber: 1619! Passou a ser ponto pacífico que a agricultura nas colônias dependia do escravo. O próprio Padre Antônio Vieira diria no mesmo século: "Sem Angola, não há Brasil". Os primeiros a questionarem o sistema foram os "Amigos"; João Wesley também condenava a escravidão como uma "vilania execrável". Ele não admitia, sob hipótese alguma, que um ser humano fosse dono de um outro; daí escreveu contra a escravidão e encorajava Wilberforce na sua luta no parlamento inglês contra o mal. Mas nas colônias americanas, quem laborava nas fazendas de arroz eram os negros e, apesar da Declaração da Independência (1776) afirmar como uma "verdade auto-evidente" que todos foram dotados pelo Criador do Direito da Liberdade, no novo país (EUA) a escravidão não foi abolida na época!
As poucas vozes de protesto ao sistema não foram suficientes para levantar a consciência da Igreja de modo geral; e, com o tremendo aumento da produção do algodão, para a qual pensava-se indispensável o labor negro, criou-se um argumento tanto filosófico como a Bíblia que apresentava a escravidão não como um mal, senão como bem positivo! Foi só de 1830 em diante que o movimento de abolição começou a crescer; e nesta luta muitos metodistas participaram plenamente.
Mas a tragédia foi que a Igreja como um todo não aderiu logo ao movimento. As grandes denominações chegaram até a se racharem, resultado em Igrejas "do Norte" e "do Sul". Isto atingiu o Metodismo em 1844 e nasce a Igreja Metodista Episcopal, Sul. No Norte do país, freqüentemente os abolicionista metodistas eram também seus melhores evangelistas; no Sul, infelizmente, a defesa da escravidão foi como uma cunho, separando as coisas consideradas espirituais das seculares. Esta infeliz dicotomia iria influenciar o pensamento e a ação das missões destas Igrejas no Brasil (Metodistas, Presbiterianas, Batistas). Aliás, parte do desafio para o Metodismo hoje é reapropriar a visão e a práxis de Wesley.
Metodismo e a Educação
A Escola Dominical nasce da educação popular organizada por Roberto Raikes, em 1780: Wesley apoiou enquanto muitos questionavam o uso do Domingo para ensinar crianças a ler e escrever! Francis Asbury fundou uma das primeiras Escolas Dominicais nos Estados Unidos.
Já vimos como na "Conferência de Natal" a Igreja Metodista Episcopal fundou Cokesbury College que, entanto, foi de curta duração. A partir de 1820, quando o Concílio Geral permitiu a nomeação de itinerantes metodistas como reitores de instituições de ensino, o Metodismo começou a contribuir significativamente para a educação superior do país. Demoramos em organizar seminários teológicos por causa do nosso conceito de vocação e métodos de treinamento, a saber: o sistema de aprendiz, pelo qual um jovem pregador aprendia o ofício acompanhando um mais experiente no seu trabalho, e abundantes leituras. Brevemente, porém, o Metodismo, ao lado de outras denominações, povoaria os EUA de escolas de todos os níveis, inclusive o universitário. A escola passaria a ser uma das mais evidentes contribuições às missões que fundava em todos do continentes.
O Metodismo e as Missões
A era de missões protestantes modernas foi inaugurada por William Carey, batista, no final do século XVIII. Já vimos a ênfase missionária no metodismo wesleyano. Apenas em esboço, vejamos como o metodismo na América do Norte seguiu esta tendência:
A evangelização da Fronteira;
A evangelização de indígenas, a partir de 1820;
A evangelização de escravos negros, desde a mesma época;
Missões no além-mar, a partir da missão em Libéria, fundada em 1832.
Para refletir
Os metodistas nos dias coloniais na América do Norte tiveram muita disposição para acompanhar o povo nas fronteiras na sua marcha para o Oeste. A imagem popular do pregador itinerante metodista se reflete nestas observações atribuídas aos povos migrando para o Oeste:
"Os ministros presbiterianos chegam até nós somente depois do término da construção da estrada de ferro e o estabelecimento de horários regulares dos trens em nossas aldeias. Os ministros da Igreja Episcopal chegam somente depois de instalado o serviço de carro-leito nos trens. Os ministros itinerantes metodistas vêm junto com a gente a pé e a cavalo".
O que significa isto para nós hoje? Conservamos este mesmo espírito evangelístico hoje? Acompanhamos o povo nas suas migrações hoje? Ministramos aos diversos grupos nas suas "fronteiras" hoje, tais como: nas favelas, nas escolas, nas universidades, nos sindicatos, nos parques industriais, nos pólos comerciais, nos conjuntos habitacionais, na zona rural, etc.?
De que maneira que os Dons e Ministérios podem ajudar a igreja a recuperar o espírito evangelístico e o impulso missionário?
Prof. Duncan Alexander Reily - Imprensa Metodista
fonte: Momentos Decisivos do Metodismo
